La relation entre le Dao, le Yin et le Yang, et les cinq éléments

La pensée taoïste considère le Dao comme sa substance , le Yin et le Yang comme sa fonction fondamentale , et les Cinq Éléments comme sa fonction spécifique . Ces trois éléments sont étroitement liés, formant un tout intégré de substance et de fonction. Du concept de Lao Tseu « embrasser le Yin et contenir le Yang » à l'application pratique des Cinq Éléments dans le taoïsme, elle présente une cosmologie complète et une sagesse de vie qui s'étend du macrocosme au microcosme.

La théorie du Yin et du Yang et des Cinq Éléments est l'une des théories fondamentales de la philosophie chinoise antique, intégrant un matérialisme naïf et une dialectique spontanée. S'appuyant sur l'unité des contraires du Yin et du Yang et sur les relations d'interaction et d'inhibition des Cinq Éléments (Bois, Feu, Terre, Métal et Eau), elle explique la genèse, l'évolution et l'interconnexion de toute chose dans l'univers.

I. L'origine du Dao : La théorie de la création Yin et Yang du « Un produit deux »
Dans le Daodejing, un livre remarquable de seulement 5 000 mots, Laozi brosse un tableau magnifique de la création cosmique :

« Le Dao engendre l'Un. L'Un engendre le Deux. Le Deux engendre le Trois. Le Trois engendre toutes choses. Toutes choses portent le Yin et embrassent le Yang, et par la fusion du Qi, elles atteignent l'harmonie. »

Ces vingt-cinq caractères constituent la pierre angulaire de la cosmologie taoïste.

• Le Dao engendre l'Un : le Dao est l'origine ultime de l'univers – informe, sans image, sans commencement ni fin. Il est le Néant qui existait avant tous les êtres. De ce Néant émerge l'Existence première, qui est l'Un. Cet Un est le Qi primordial et indifférencié du chaos, la singularité de l'univers.
• L'Un engendre le Deux : c'est une étape cruciale. Le tout chaotique de l'« Un » se différencie en le « Deux ». Qu'est-ce que ce « Deux » ? Les érudits et philosophes taoïstes, à travers l'histoire, ont unanimement reconnu que le « Deux » désigne le « Yin » et le « Yang ». Il s'agit de la première différenciation de l'univers, du chaos à l'ordre, marquant le début de la transition du monde de l'unité absolue à l'opposition relative.
• Le Deux produit le Trois, et le Trois produit toutes choses : le « Deux » — le Qi Yin et le Qi Yang — interagissent, entrent en résonance et fusionnent (c’est l’« harmonie » dans « par le mélange du Qi, ils atteignent l’harmonie », qui est le « Trois »), générant ainsi toutes choses dans l’univers.

Il est évident qu'au cœur du système philosophique du taoïsme, le Yin et le Yang constituent le principe fondamental par lequel le Dao engendre toute chose. L'attribut essentiel de toute chose existante est de « porter le Yin et d'embrasser le Yang ». Les montagnes présentent des versants ombragés et ensoleillés ; l'eau oscille entre calme et mouvement, lenteur et rapidité ; les êtres humains se divisent en hommes et femmes ; toute matière possède des aspects positifs et négatifs — tout cela relève du Yin et du Yang.

Du point de vue de son origine philosophique (le taoïsme), le taoïsme est avant tout une « étude du Yin et du Yang ». Il considère l'opposition, l'unité, la transformation et l'équilibre du Yin et du Yang comme la loi fondamentale qui régit le fonctionnement de l'univers. L'insistance de Lao Tseu sur le fait de « connaître le masculin tout en restant fidèle au féminin », de « connaître le blanc tout en restant fidèle au noir » et sur le fait que « l'inversion est le mouvement du Dao ; la faiblesse est la fonction du Dao » illustre profondément comment appliquer les lois du Yin et du Yang dans la vie pour atteindre l'unité avec le Dao. Le traité de Zhuangzi, « De l'égalité des choses », élève encore ce concept d'opposition du Yin et du Yang au sommet philosophique transcendant de « Le Ciel et la Terre naissent en moi, et toutes choses ne font qu'un avec moi ».

On peut dire que le Yin et le Yang sont le « télescope » à travers lequel le taoïsme perçoit le monde, révélant la structure binaire la plus macroscopique et essentielle de l'univers.

II. La Manifestation du Dao : Les Cinq Éléments comme « Manuel d’Instructions » pour Expliquer les Changements de Toutes Choses
Puisque le fondement philosophique du taoïsme est le Yin et le Yang, quand et comment les Cinq Éléments se sont-ils intégrés au système taoïste ?

Si le Yin et le Yang constituent le plan directeur de l'univers, les Cinq Éléments en sont les plans détaillés et le mode d'emploi. À l'époque de Laozi et de Zhuangzi, la théorie des Cinq Éléments s'est développée indépendamment et n'était pas encore pleinement intégrée à la pensée du Yin et du Yang. Cependant, sous la dynastie Han, avec l'unification des courants idéologiques et la prédominance de la pensée de Huang-Lao – notamment grâce à la publication du Huainanzi, chef-d'œuvre fusionnant la culture Chu et la pensée taoïste – le Yin et le Yang et les Cinq Éléments ont commencé à s'intégrer de manière systématique.

Les taoïstes ont compris que, si la description du monde par le concept de « Yin et Yang » est profonde, elle est parfois trop générale. Comment décrire plus précisément les manifestations spécifiques du Yin et du Yang Qi à travers le temps, l'espace et les objets ? La théorie des Cinq Éléments répond parfaitement à ce besoin.

Les Cinq Éléments — Bois, Feu, Terre, Métal, Eau — ne désignent pas simplement cinq substances spécifiques. Dans la pensée taoïste, ils représentent cinq états ou tendances énergétiques fondamentaux manifestés par le Qi Yin et Yang lors de leur mouvement cyclique :

• Bois : Représente l'énergie de la croissance, de l'expansion et de l'ascension ; il s'agit de l'émergence initiale du « Yang » (petit Yang).
• Feu : Représente l'énergie de l'ascension flamboyante, de la prospérité et de la dispersion ; il est l'aboutissement du « Yang » (grand Yang).
• Métal : Représente l'énergie de contraction, de purification et d'enfoncement ; c'est l'émergence initiale du « Yin » (petit Yin).
• L'eau : Elle représente l'énergie du froid, du stockage et du mouvement descendant ; elle est l'aboutissement du « Yin » (grand Yin).
• La Terre : Elle représente l'énergie de porter, de générer et d'équilibrer ; elle est le centre et le point d'équilibre de la transformation entre le Yin et le Yang.

Les Cinq Éléments ne sont pas indépendants du Yin et du Yang, mais constituent des étapes spécifiques et des expressions détaillées de leur croissance et de leur décroissance. Le Yin et le Yang représentent le cadre, tandis que les Cinq Éléments en sont les détails. Grâce aux Cinq Éléments, la pensée taoïste a fait un grand pas en avant, passant de la pure spéculation philosophique à des applications plus concrètes, notamment dans les pratiques taoïstes.

III. L'unité de la substance et de la fonction : le Dao comme substance, le Yin et le Yang et les cinq éléments comme fonction
À ce stade, la réponse est évidente. Réduire le taoïsme à une simple « étude du Yin et du Yang » ou à une « étude des Cinq Éléments » est une vision réductrice, à l’instar de la parabole des « aveugles et de l’éléphant ». La véritable réponse réside dans une sagesse suprême de la philosophie chinoise : « l’unité de la substance et de la fonction ».

• Substance (Ti) : Se réfère à l'essence, au fondement et à la substance.
• Fonction (Yong) : Se réfère à l'effet, à la fonction et à la manifestation.

L'examen de la pensée taoïste à travers ce cadre apporte de la clarté :

• Le Dao est la substance ultime : il est l'origine première de toute chose dans l'univers et le but ultime de toutes les théories et pratiques. Il est ineffable et constitue l'existence immuable qui sous-tend tous les changements du Yin et du Yang et des Cinq Éléments.
• Le Yin et le Yang constituent la « fonction » fondamentale : ils représentent le premier niveau d'action et de fonctionnement par lequel le Dao engendre toute chose, et la manifestation première et la plus essentielle de sa « substance ». Ils définissent la structure de base et les lois opérationnelles de toute chose dans l'univers. On peut dire que le Yin et le Yang sont le « directeur général » du Dao.
• Les Cinq Éléments constituent la « fonction » spécifique : ils représentent le perfectionnement et l'expansion du Yin et du Yang (la « fonction » fondamentale), servant de modèle précis et d'outil d'application pour la circulation et les transformations spécifiques du Qi Yin et Yang dans le monde matériel. Ils expliquent les liens complexes et inextricables entre toutes choses. On pourrait dire que les Cinq Éléments sont les cinq directeurs de département sous l'autorité du PDG, responsables de l'exécution de tâches spécifiques.

Le taoïsme considère donc le Dao comme sa substance, le Yin et le Yang comme sa fonction fondamentale, et les Cinq Éléments comme sa fonction spécifique. Ces trois éléments sont étroitement liés, formant un tout intégré de substance et de fonction, et aucun n'est superflu.